ナチスとバチカンとの結びつき



■第1章 はじめに
 ヒトラーが政権を取ってから数年間、ヒトラーには国際的に高い評価が下されていた。
 「ドイツ政府元首ヒトラーが共産主義ならびに虚無主義とあくまで戦う決意の人であることを認め、喜びにたえない」(ローマ教皇ピオ11世)
 「ヒトラーの成功はボルシェビズムに対する防衛の強化である」(イギリス『デイリーメール』)
 「結局、ヒトラーの善意は保証できる」(アメリカ『ニューヨークタイムズ』)

 アメリカの雑誌『タイム』は1923年に創刊されたアメリカの週刊誌であり、世界初の「ニュース雑誌」としても知られている。 この雑誌が毎年決定する「パーソン・オブ・ザ・イヤー」の第12回目の受賞者はヒトラーだった(1938年)。
 こうした評価の裏には当然理由があった。 バチカンはヒトラー政権を承認し後押しした。 また、ヒトラー政権は米英仏の世界支配体制の中で、反共主義によりソ連に敵対することが期待された。

■第2章 教皇ピオ12世
 キリスト教会は「ユダヤ人がイエス・キリストを殺害した」として、「神殺し」の汚名をユダヤ人に着せてきた。 そして、キリスト教誕生以来、ユダヤ人はキリスト教徒からの激しい迫害に曝されてきた。  中世ヨーロッパでの異端審問・強制改宗や、近世ヨーロッパでのゲットー(ユダヤ人集団隔離居住区)などの基となった反ユダヤ感情はキリスト教会によるところが大きいとされる。 カトリック教会はナチス・ドイツによるホロコーストに対しても積極的な反対行動を取らず、当時のローマ教皇ピオ12世はホロコーストに目をつぶった。

 正統派ユダヤ教指導者のナフム・ラコーバー師は「ただ『するな』それを言うだけでよかった。 それだけで数十万、恐らく数百万のユダヤ人が死を免れただろう」と、ピオ12世の責任を追及する。 このピオ12世の対応によりホロコーストの犠牲者が増えたと、多くのユダヤ人は考えている。

 つい最近、バチカン(ローマ教皇庁)は、カトリック教会がナチス・ドイツによるホロコーストからユダヤ人を救えなかったことを遺憾とする文書を発表した。 「われわれは忘れない、ホロコーストへの反省」と題された文書は過去の反ユダヤ主義に対する謝罪を含んでいたものの、当時のローマ教皇ピオ12世を擁護した部分もあり、イスラエルのユダヤ教指導者からは反発の声が上がった。

■第3章 ナチスとバチカンの間に結ばれた「政教条約」
 全世界に10億人という信者を持つカトリック教会の総本山バチカン。 バチカンとヒトラーが結びついた理由は複数ある。
 1つ目の理由はバチカンとヒトラーが反ユダヤ主義を共有していたという点である。 ヒトラーが唱えた反ユダヤ主義というものはナチスの専売特許ではないし、突然ヨーロッパで吹き荒れたものでもない。 反ユダヤ主義は西欧キリスト教文明の核である。

 16世紀のベネチアに世界で初めて「ゲットー」と呼ばれるユダヤ人集団隔離居住区域が設置された。 ローマ教皇パウルス4世がユダヤ人にゲットーへの居住を強制すると、ゲットーは急速に世界各地へ広まり、その後、約300年間も存続した。 各地の「ゲットー」は高い塀で囲まれ、2つ以上の門を設けることが禁止され、門の扉は外から閉ざされたうえ、施錠され、鍵はキリスト教徒の門衛が保管していた。

 ゲットー内ではシナゴーグ(ユダヤ教会堂)や学校が設置され、ユダヤ人の高い教育水準と宗教文化が保たれたが、ユダヤ人に対する差別政策は完全に制度化された。 『ヴェニスの商人』は1597年頃に書かれた戯曲である。 シェイクスピアの作品のなかでは「喜劇」のカテゴリーに入っているが、驚くほどユダヤ人を差別している表現が多く、「反ユダヤ感情」を煽る内容になっている。 しかし、当時の芝居では、こういうユダヤ人の扱いは普通だった。

 先にも触れたが、一般にキリスト教会はユダヤ人について、「キリストを裏切ったため永遠に国家を持てずにさまようように罰せられたユダヤ人の運命に同情するのは見当違いだ」と主張し、カトリックもプロテスタントも反ユダヤ的であった。 キリスト教という厚い土壌があったからこそ、ヒトラーの反ユダヤ主義は、枯れ野に火を放ったように爆発的に広がったのである。

 しかし、カトリック教会(バチカン)は最初からナチスを支持していたわけではなかった。 当時、両者はお互いに一定の距離を保ちながら牽制しあっていた。 1918年からヒトラーが政権を取るまで、ドイツのカトリック政党「中央党」は全ての内閣で重きをなしていた。 当時のドイツのカトリック教徒はドイツ国民の約3分の1を占めており、ドイツ・カトリック司教団は信者たちに選挙で「中央党」を選ぶようにすすめ、ドイツ・カトリック司教団の司教たちは党の役職についていた。

 1928年頃までナチスは弱小であったが、「中央党」のライバルにあたるので、この当時のドイツ・カトリック司教団は、ナチス党員にはカトリック教会の秘蹟を授けてはならないと決定するなど、反ナチス的であった。 しかし、1931年にローマで出された回勅『クワドラジェシモ・アンノ』で説かれた職能団体の有機体国家思想がドイツに大きな影響を与えた。 このナチスばりの国家論に感銘を受けたのは、1932年6月に首相になったカトリック教徒フランツ・フォン・パーペンだった。

 これを機にカトリック教徒とナチスは接近し始めた。 1933年1月30日にヒトラーが首相になった背景には、このパーペンの助けがあったとされる。 そして、2ヶ月後の3月に、バチカンの教皇ピオ11世は枢機卿会議でヒトラー政権を承認する見解を表明した。 同じ日に、「中央党」は悪名高い「授権法法案」に賛成し、ワイマール憲法は無力化した。

 そして、数日後、ドイツ・カトリック司教団は、ナチス党員になることをカトリック教徒に禁じていた指示を撤回した。 こうして、カトリック教徒という最大の支持層を獲得したナチスは、労働組合禁止(5月)、ドイツ社会民主党の活動禁止(6月)、ナチスを除く全政党の解散(6月)、新政党禁止令(7月)と、驚くべきスピードで独裁を完成させた。

 更に、この年の7月20日、ナチスとバチカンの間に歴史的な「政教条約」が結ばれた。 これにより、ナチスは国内のカトリック教徒を弾圧しないことを保証し、カトリック教会側は、聖職者と宗教を政治から分離することに同意した。 そして、バチカンはナチス政権を祝福するとともに、ナチス政権に忠誠を誓うことを聖職者に命じた。

 ヒトラーにとってバチカンとの間で「政教条約」を結ぶことは、国際的にナチスの評価を高める大成功となった。 条約成立2日後の7月22日、ヒトラーはナチス宛の書簡において、次のように述べた。
 「バチカンが新しいドイツと条約を結ぶということは、カトリック教会による国家社会主義国家(ナチス政権)の承認を意味する。 この条約によって、ナチズムが反宗教的であるという主張がまさに偽りであることが全世界の前に明らかになったのである」。

■第4章 ナチスとバチカンとの対立
 バチカンは国際社会の中で最初にナチス政権を承認した。 しかし、ヒトラーはバチカンとの間で結ばれた「政教条約」をいい加減にしか守らなかった。 ヒトラーは1936年のベルリンオリンピックの年になると、カトリック教会の青年運動と労働運動を禁止した。
 更に、党のイデオロギー面での責任者アルフレート・ローゼンベルクの指揮のもとに本格的なカトリック教徒狩りが始まった。 このナチスの動きに対して教皇ピオ11世は1937年に2つの重大な回勅を相次いで出した。

 1つは『ディヴィニ・レデムプトリス』(天主たる贖い主)で、これは無神論共産主義に対する有罪宣告である。 そして、もう1つが『ミット・ブレンダー・ゾルゲ』(身を焼かれる憂いをもって)である。  後者は、ドイツにおけるカトリック教会の悲惨な状況を述べ、ナチズムを"新興邪教"として非難するものであり、特に人種・民族・国家の神聖化は最もひどい退行であるとし、更に、ゲルマン民族主義的ドイツ風キリスト教の教義はすべて野蛮な邪説であると断定した。

 ナチス・ドイツはこの回勅に対し、弾圧を強めて応じた。 回勅を印刷したドイツ国内の印刷所は接収され、カトリックの聖職者や修道士は次々に裁判にかけられ、高位の聖職者は強制収容所に投げこまれた。 しかし、ヒトラーとバチカンの対立は第二次世界大戦が始まるとともに中断した。
 1941年6月、ナチス・ドイツがソ連に侵攻すると、教皇ピオ12世はこれを全面的に支持はしないものの、「キリスト教文化の基盤を守る高潔で勇気ある行為」と論評した。 (バチカンの教皇は1939年3月にピオ11世からピオ12世に代わっていた)。 ドイツのカトリック教会では、この侵略を「ヨーロッパ十字軍」として支持するものまで現われた。

 ところで、エバ・ブラウンは、1942年冬に書いた日記に次のような興味深い記述を残している。 この日記の内容から、ヒトラーやナチス幹部がバチカンについて、どのように考えていたかが分かる。 簡単に紹介しておきたい。

「あの人(ヒトラー)は、あのときはまさに烈火のごとく怒った。 あれはローゼンベルク(1941年に東方占領地域相)相手にカトリック教会の問題について話していたときだった。 ローゼンベルクが『カトリック教会の聖職者たちを牢獄に送り、ローマ教皇を幽閉すべきではないでしょうか。 』と進言したとたん、あの人は『おまえは教皇の座を狙っているのか』と言って、突然、怒りだした。

 何の前触れもなかった。 本当に激しかった。 『おまえのような男が東方地域を担当するから、経済が悪化するのだ。 おまえは敗戦から何を学んだのだ』と叱りつけた。 ローゼンベルクは青ざめていた。 一言も発しなかった。 あの人の怒りはおさまらなかった。 『ゲーリングはバチカンヘの爆撃を言い出し、おまえは教皇の逮捕を言い出す。 なんとも役に立たない連中ばかりそろっている』と罵った。

 ローゼンベルクが『総統...』と言って口をはさもうとすると、あの人は『いま必要なことは教会を排撃することではなく、争わずして従わせることだ。 今後、教会の問題はヒムラー(SS長官)に任せる。 聖職者を監視下におき、必要とあれば、監禁する、あるいは利用する』と言った。 あの人の怒りは本当に激しい怒りだった」(エバ・ブラウンの日記、1942年冬)。

 また、ヒトラーはソ連とボルシェビズムをひどく嫌っており、死の直前まで次のように述べていたという。
 「イギリスはドイツを攻撃しドイツの破滅を謀っている。 自分はボルシェビズムの最後の防衛壁である。 もし、自分がいなかったら、誰がボルシェビズムの脅威を防ぎ、ヨーロッパの文化を守ることができるか。 イギリスは必ず後悔するだろう」。
 ヒトラーはロシア革命を「ユダヤ・ボルシェビキ」による革命だとみなしていた。

■第5章 バチカンでは「反共主義」が反ナチズムより優先された
 キリスト教をはじめとする宗教を公然と迫害し抹殺しようとする共産主義に対する闘いが、バチカンとヒトラーが結びついた2つ目の理由である。 バチカンでは反共主義が反ナチズムより優先された。

 もっとも、バチカンがナチスに近づいたのは、ナチス支配下のカトリック聖職者がユダヤ人と同じ運命にみまわれるのを憂慮したからだという見方も成り立つ。 バチカン自体が破壊される恐れも十分にあった。 しかし、権謀術数の府の最高権威者であるローマ教皇は、ナチズムよりも共産主義のほうが遥かに危険で有罪だと見なしていたにちがいない。
 このことに関して、教会史に詳しいK・V・アーレティンは、著書『カトリシズム・教皇と近代世界』の中で次のように語っている。

 「教皇は、ナチスのユダヤ人迫害に抗議しても意味がないし、むしろ、ナチスに抗議することによってドイツのカトリック教徒をさらに苦しい立場に追いやると考えていた。 外交官出身の教皇は、そのような抗議によって教皇庁の中立性が失われることも恐れていた。 保守的な教皇ピオ11世が、最後までヨーロッパ最大の危険とみていたのはソ連の共産主義であり、外交交渉による西欧での和平の確立によって、東欧が共産主義化しないようにできると考えていた。 したがって、彼はナチス・ドイツとの外交関係が断絶されないように全力を尽くしたのである」。

 もちろん、第二次世界大戦中、カトリック教徒全員がナチスに無批判だったわけではない。 ユダヤ人を救助したカトリック聖職者は多くいた。 彼らの必死の救助活動のお陰で助かったユダヤ人はたくさんいる。 しかし、バチカンの上級幹部が公然とナチスを非難することはなかった。
 『ユダヤ教民族史』の筆者S・エティンガーは次のように語っている。 「諸国の修道院において、かなりの数のカトリック聖職者がユダヤ人を救助した。 一般的にいって、ナチスの政策に抵抗したカトリック聖職者はカトリック教会の下級層に集中しており、救助活動は個人的であった。

 これと対照的にカトリック上級聖職者は沈黙を守り、このレベルにおいてユダヤ人全体のために介入しようという試みはほとんどなされなかった。 ローマ教皇庁の態度はよく知られている。 この時期を通じてユダヤ人撲滅に対してローマ教皇庁は何の反応も示さなかった」。

■第6章 戦後、ナチス逃亡者を助けたバチカン
 第二次世界大戦後、ナチスとバチカンと関係は良好であった。 バチカンは戦犯ナチス党員の逃亡を助け、彼らをアメリカや南米諸国に送った。 これを「教皇庁の抜け穴」という。

 ナチス党員の南米亡命のルートは、16世紀に結成されたカトリック組織「イエズス会」が切り開いたものだった。 大航海時代、スペイン軍とともに南米大陸にたどり着いたイエズス会士たちは教化・洗脳によって勢力を拡張し、原住民たちと共にキリスト教信仰を実践するための自治都市を次々と建設していった。 それはさながらキリスト教的ユートピア「神の王国」を実現する壮大な社会実験のようであった。

 ナチスの幹部の1人はカトリック宣教師ファン・ヘルナンデス名義のパスポートで南米に逃れたことが確認されている。 パラグアイはナチスの落人部落がたくさんあることで知られている。 それは、カトリック教会(イエズス会)が「原住民教化集落」建設をパラグアイで進めたことによっている。
 また、当時のアルゼンチンのペロン政権はナチス支持を公式に表明していたため、ナチスの逃亡先として南米が選ばれたのはごく自然の成り行きだった。

 1947年5月のアメリカ国務省の機密情報報告には次のように述べられている。
 「ローマ教皇庁は、出国者の非合法な動きに関与する唯一最大の機関である。 この非合法な通行に教会が関与したことを正当化するには、布教活動と称するだけでよい。 カトリック信徒であることを示しさえすれば、国籍や政治的信条に関わりなく、いかなる人間でも助けるというのがローマ教皇庁の方針なのだ。

 カトリック教会が力を持っている南米諸国の政府はローマ教皇庁の意向を受け、元ナチ党員であれ、ファッショ的な政治団体に属していた者であれ、反共産主義者であれば、喜んで入国を受け入れるようになった。 実際問題として、現時点のローマ教皇庁はローマ駐在の南米諸国の領事と領事館の業務を行なっている」。

 イギリスの『ガーディアン』紙のアルゼンチン通信員であるウキ・ゴーニは、ナチス逃亡者とカトリック教会の関係について次のように述べている。
「のちに教皇パウロ6世となったジョバニ・バッティスタ・モンティーニ、その他多くの枢機卿がその影響力を行使してナチス逃亡者に対する援助活動に道を開き、ときには病的なまでの反共姿勢によって、少なくともそれを道徳的に正当化した。  〈中略〉 

 アロイス・フーダルやシリのような司教・大司教が最終的に必要な事柄を進めた。 ドラゴノヴィッチ、ハイネマン、デメーテルといった神父がパスポートの申請に署名した。 こうしたことが明白に証明されているからには、教皇ピオ12世が完全に知っていたかどうかなどという問題はとるにたらないものであるばかりか、馬鹿馬鹿しい問題である」。

 大戦中にナチスによる迫害を逃れてイスラエルで育ったユダヤ人作家のマイケル・バー・ゾウハーは著書『復讐者たち ナチス戦犯を追うユダヤ人たちの戦後』の中でナチス逃亡者とバチカンについて次のように述べている。
「1948年から1953年にかけて、ドイツにはかなりの数の地下組織が存在していた。 シュピネ、オデッサ、シュティレ・ヒルフェ、ルーデル・クラブ、ブルーダーシャフト、HIAGなどで、その全てが多少なりとも秘密組織の形態をとり、逮捕されるのはいつかと恐れている者たちに大々的な支援を与える体制を整えていた。

 産業資本家をはじめ、銀行家、元陸軍将校、そして何も詳しいことは知らない一般大衆も、これらの組織の運営に必要な資金の調達に巻きこまれた。 偽名を使ってドイツ国内に潜伏中の何千というナチス戦争犯罪人は、終に庇護を求められる場所ができたことを知った。

 裁判にかけられる者がでると、地下組織は最高の弁護士による弁護を依頼し、裁判官たちに圧力をかけ、ときには、不都合な証人を消すことさえあった。 そして、裁判結果が被告にとって不利なものとなった場合は、国外逃亡の準備を整えた。 バイエルンおよびイタリア赤十字の職員の一部はナチス逃亡者の不法越境に手を貸した。

 それ以上に驚くべき事実は、"カリタス"などの宗教団体に所属する者や、フランシスコ会やイエズス会などがナチス逃亡者を助けたことである。 ナチスは抜け目なく僧侶たちの慈愛の精神に訴え、教皇ピオ12世が選出されて以来、勢力を拡張した"バチカンのドイツ派閥"とナチスとの間には常に最良の関係が保たれていた。

 この"ドイツ派閥"の指導者の一人が大司教アロイス・フーダルだった。  〈中略〉 1947年から1953年の間、"バチカン援助ルート(修道院ルート)"が、ドイツから他国へ逃亡するルートの中で、最も安全、かつ、最もよく組織されたルートだった」。

 アロイス・フーダル大司教は1885年生まれのドイツ人で、ナチス体制の協力者として名高い存在だった。 戦争が終わると、アロイス・フーダル大司教はローマ教皇庁を動かし、カトリック教会をナチス逃亡者の隠れ家として提供した。

 アロイス・フーダル大司教の援助活動の対象はナチス逃亡者だけではなかった。 スターリンの仮借なき弾圧にあえぐクロアチア地方の民族主義者たちにもアロイス・フーダル大司教は支援を差し伸べた。  ナチス逃亡者やクロアチアの逃亡者はカトリック教会を頼ってイタリアへ落ちのびた。 ローマ教皇庁は彼らに偽名の難民パスポートを発行するなどして、主に南米への逃亡を支援した。

(WEB:hexagon)



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